С.Н.Гоенка ЙОГА В СВЕТЕ ВИПАССАНЫ

Лекция в Академии йоги Кайвальядхам, Бомбей, 30 апреля 1990 г.

 

Воистину, то обстоятельство, что 54 года назад здесь родился такой святой, как Кайвальянанд, посадивший семя того растения, которое ныне достигло размеров большого баньяна, оказалось для Индии весьма удачным, ибо под ним находят убежище ради своего блага не только индийцы, но и жители других стран. В течение последних 10-12 лет я учил Випассане и продолжал совершать путешествия по разным странам, встречаясь с тысячами людей, практикующих йогу. Я вступал в контакт также и с такими людьми, которые практиковали йогу ранее. С ней связаны люди каждой секты, касты, каждого цвета кожи. В конце-концов, истинная религия всегда универсальна. Как может она ограничиваться одной особой кастой, или верой, или сектой, или особым цветом кожи человека? Если религия не принадлежит всем в одинаковой степени, ее нельзя называть истинной религией.
Мне доставляет огромное удовольствие видеть, что Индия действительно имеет нечто, чем можно поделиться с народами всего мира, и это - ее духовность. Само это богатство Индии невозможно оценит какой бы то ни было суммой денег. Кроме этого Индии нечего предложить миру - за исключением разве своего рабства на протяжении столетий, которое оставило ее настолько бедной во всех других аспектах, что ей приходится обращаться к другим странам с просьбами о различной материальной помощи. В материальной сфере Индия не имеет ничего, что можно предложить другим странам, кроме этого бесценного богатства духовности. Мы можем ходить с гордо поднятой головой и гордиться таким ценным даром всему миру.
Около полувека назад святой Кайвальянанд предвидел, что древняя духовность Индии снова сможет достичь тех высот, которыми она обладала в добрые старые времена, в золотые дни этой страны. Ею могут воспользоваться не только индийцы, но и весь мир. Это универсальное знание не принадлежит какой-то отдельной секте. Оно не требует от вас посвящения в особую секту. Люди могут оставаться привязанными к собственной касте, но даже и тогда они получают от него пользу. В действительности в уме святого Кайвальянанда возникла мысль о благополучии всего человечества в целом. С одной стороны, я испытал большое счастье, видя, что люди проявляют такую преданность йоге, такую привязанность к ней; с другой - я испытывал угрызения совести, думая о том, как это люди не могут понять йогу, о которой говорил их дорогой Кришна. Рассматривал ли свами Кайвальянанд йогу как набор некоторых асан или как пранаяму, применяемые для устранения некоторых болезней? Если так, тогда йога не относилась бы к этому бесценному духовному знанию Индии.
Тогда она означала бы нечто весьма обычное, весьма ординарное, т.е. просто способ лечения болезней или лекарство от какой-то отдельной болезни. Существуют некоторые болезни, которые можно лечить при помощи отдельных асан или пранаям. Йога стала просто терапией и не имеет ничего общего с духовностью, не имеет с ней даже отдаленной связи. Если мы чувствуем гордость за эти ее терапевтические проявления и называем их духовностью, это будет психофантазией. Нам нужно выйти из рамок этого ложного представления. То же самое происходит и с Випассаной, которая сначала была по преимуществу духовной техникой и предназначалась для освобождения человека, а потом оказалась настолько искажена, что сейчас в некоторых странах ею пользуются в виде акупунктуры и акупрессуры. Эти способы терапии представляют собой искаженные версии самой Випассаны. Какой грубой ошибкой оказывается применение такой высокодуховной техники, когда ею пользуются для лечения болезней, производя нажим на какую-то отдельную точку или укол какой-то другой точки тела! Это огромное обесценивание значения Випассаны. Лично я чувствую, что и с йогой произошло то же самое. Нам придется рассмотреть ее с первоначальных стадий, ярко высветить ее более духовные аспекты, которым нельзя позволять оставаться просто системой укрепления здоровья, какой-то терапией, которая проповедует только асаны и пранаямы.
Разве йога не в состоянии представить человеческому роду чего-то большего? С особенным сожалением приходится отмечать тот факт, что это искажение было сделано во имя такого великого мудреца, каким был Патанджали. Каким же образом статус великого мудреца оказался суженным до такой степени? С этим можно было бы согласиться, если бы все делалось на основе Хатхайоги прадипики" или "Гхеранда-самхиты" - в подобном случае эти две книги продолжали бы занимать видное место в практике йоги в ее терапевтическом аспекте. Но утверждать это во имя Патанджали - совершенная нелепость, поскольку в своем трактате, называемом "Йога-сутра Патанджали", он придавал асанам и пранаяме весьма ограниченное значение. Во всем трактате мы едва ли найдет даже пять фраз об асанах и пранаямах. Остальная часть почти двести сутр, оказалась забыта, и ныне этим двумстам сутрам не придают никакого значения.
Патанджали дал определение асаны всего лишь в одной фразе: это положение тела, в котором можно сидеть долгое время неподвижно и не испытывать неудобства. Именно одно лишь это утверждение Патанджали по поводу асаны было разработано в 84 типа утомительных поз; и вот теперь все их проповедуют от его имени. Бедный Патанджали оказался сведен до уровня циркового тренера; он, утверждавший, что необходимо осознавать вдохи и выдохи естественного дыхания, промежуточную ступень между ними - ее удлинение и сокращение, - ошибочно ассоциируется с поборником преднамеренных и старательных упражнений пранаямы. Дыхательные упражнения тоже неплохи, они имеют свои собственные преимущества; оно не следует их приписывать человеку по имени Патанджали. Подобным же образом различные йогические позы тоже оказывают на наше тело весьма здоровое воздействие; но и тут не надо утверждать, что они предписаны Патанджали в его знаменитом трактате. Мудреца, одарившего нашу страну высокодуховным знанием йоги, никоим образом нельзя изображать учителем физкультуры в детском саду, который учил асанам или пранаяме.
Таким образом мы утверждаем свое духовное древнее сокровище, содержащееся в "Йога-сутре Патанджали", и подходим к этому труду как к компендиуму по асанам и пранаяме. Что еще мы поймем в "Йога-сутре", если в самом деле будем писать о ней как о книге об асанах и пранаяме? К несчастью, "Йога-сутра" Патанджали попала в руки таких комментаторов, которые проявили полное неведенье по отношению к содержавшейся в ней подлинной технике йоги; и под видом комментирования они давали ей самые произвольные толкования. Можно прилагать огромные усилия, объясняя "Йога-сутру" Патанджали, но эти усилия не будут в состоянии принести подлинный успех, если комментатор не будет практиковать Випассану.
Практика Випассаны откроет практикующему подлинный смысл всех без исключения слов "Йога-сутры" Патанджали; и это -единственный способ понять самого Патанджали. "Йога-сутра - это не предмет для развлечения ума, не предмет проповедей или дебатов, не средство для установления какой-то особой философской доктрины. Это способ достижения незапятнанной истины, т.е. "рита". Сейчас мы забыли, что означает слово "рита", утратили основное понятие религии. "Рита" означает универсальную истину, вездесущую реальностью. Если кто-то высказывает какую-то истину, она не будет универсальной; это будет относительная и индивидуальная истина, выраженная в нашей речи; она не имеет никакой связи с "рита". А "рита" - это вечная истина, всегда существующая, вне каких-либо ограничений времени и пространства. Это закон природы, который господствовал когда-то 50 миллионов лет назад, продолжает существовать и поныне, существовать нерушимо, - и точно так же будет существовать еще через 50 миллионов лет.
К примеру, огонь представляет собой некоторый элемент; горение будет его глубинной природой. Таков естественный закон. Он применим с глубокой древности и останется применимым также и в будущем, пока будет существовать огонь. Такая реальность в древней Индии обозначалась словом "дхамма", или "рита", или "религия". Религия никогда не может быть индуизмом, джайнизмом, буддизмом или христианством и т.п. Все это - различные секты, группы или сообщества. Можно принять какое-то особое одеяние, особый образ жизни, праздновать какой-то особый праздник, можно называть себя индуистом, сикхом, джайном, христианином или мусульманином. Это вряд ли имеет значение, когда дело касается истинной религии. Можно предписывать себе какую-то особую диету или следовать особой философской доктрине. С точки зрения истинной религии, это не имеет значения. Истинная религия, или дхарма, или "рита", как она называлась в древней Индии, превыше области всех этих вещей. Она универсальна, вечна и свободна от всех ограничений отдельной страны.
Патанджали никогда не проповедовал религию, ограниченную каким-то особым образом жизни, сектой или философской доктриной. Оно провозгласил религию мудрости, паньня, религию истинного знания, основанного на собственном опыте. Он не говорил о знании, приобретенном при помощи священных писаний или проповедей, при помощи философских дискуссий или выводов собственного воображения. Такое знание не принесет подлинного благополучия. К подлинному благополучию нас приведет такое лишь знание, которое основано на нашем собственном переживании. Оно освободит нас от оков страдания. Когда закон природы будет доказан на основании собственного опыта, он приведет нас к освобождению. Если произойдет то-то и то-то, неизбежно будет такой-то результат. Этот принцип был справедлив миллион лет назад, справедлив сегодня и будет справедлив еще через миллион лет. Обратная его сторона также будет справедлива все 3 раза, упомянутые выше. Именно такой принцип получил название "рита".
К большому сожалению, все вышеуказанное значение вместе со знанием Випассаны исчезло из Индии. Еще более печальным обстоятельством оказалось исчезновение в нашей стране вани??, учений Будды. Но нам до некоторой степени повезло - в том смысле, что техника Випассаны в своей чистейшей форме была сохранена в соседней стране, в Бирме. Тот, кто практикует Випассану, кто усвоил ее на собственном опыте, кто усвоил на опыте все, сказанное о ней в писаниях, узнает и поймет каждое слово Патанджали, каждое его слово и весь трактат в целом. Вся "Йога-сутра" Патанджали полна вани?? Будды. Если из 155 сутр трактата Патанджали мы устраним всего 10 или 15 сутр, оставшиеся сутры окажутся повествованием о Випассана и ни о чем ином. Возможно, эти 10 или 15 сутр могли быть добавлены впоследствии. Возможно также, что эти сутры прибавил сам Патанджали, чтобы просто успокоить последователей других традиций. Кто знает реальность? Может быть, только будущие исследователи выяснят какие-нибудь связанные с этим детали.
Но несомненно одно: за исключением указанных выше 10 или 15 сутр в остальной части трактата Патанджали говорится не о чем другом, как о Випассана, которая представляет собой универсальный предмет. Подобно Будде, также и Патанджали утверждал, что в этом мире не существует ничего, кроме дуккха, страдания. И каждый практикующий Випассану спустя очень короткий период времени тоже начинает постигать эту универсальную истину о существовании страдания, причем не на основе умозаключений, священных писаний или проповедей, а на собственном опыте. Страдание - видимая реальность. Если мы заболели, это страдание. Если с нами случилось нечто неприятное, мы чувствуем себя несчастными; это страдание. Если не происходит что-то для нас приятное, мы сожалеем об этом; это тоже страдание. Все это примеры видимого страдания. И вот, в противоположность этому, мы находим человека, обладающего крупной суммой денег, обладающего славой, живущего в роскоши, вызывающего восхищение. Он тоже несчастен, хотя все перечисленные выше достижения являют собой кажущуюся причину счастья. Почему? Мы получим ответ, когда начнем практиковать Випассану, т.е. внутреннее просвечивание. Человек может накопить много денег; но как только с ним происходит что-то неприятное, он оказывается несчастным. В том, что касается огромного богатства, одной такой неприятностью оказывается беспокойство о сохранении накопленных богатств. Очень богатый будет испытывать напряжение, думая о безопасности этого богатства. Он всегда будет думать о том, чтобы его богатство не было украдено другими. Таким образом, страдание возникает бок-о-бок с накоплением денег, которые иначе считались бы очевидным источником счастья. Точно так же красивая жена и послушный сын тоже оказываются источниками страдания. Муж красивой жены всегда будет тревожиться об утрате женой ее красоты, о ее возможной смерти. Также отец послушного сына всегда испытывает тревогу о его благополучии. Лицо, пользующееся в обществе большим уважением, всегда станет беспокоиться о том, чтобы сохранить это уважение. Человек, живущий в роскоши, всегда будет думать о том, чтобы не лишиться этой роскоши. Так, при помощи Випассаны мы приходим к познанию того факта, что видимые источники счастья тоже несут с собой встречу со страданием.
Те, кто лишены материального благополучия, беспокоятся о том, чтобы обрести его; тогда как другие, обладая достатком, обеспокоены тем, чтобы этот достаток удержать. Слишком сильное влечение или привязанность к близким родственникам также причиняет страдания. Випассана учит практикующего: чем бы вы ни владели в форме жены, сына, денег, престижа, здоровья, роскоши и т.п. - все это не вечно, все каждое мгновение изменяется. Сегодня или завтра оно непременно изменится. Таков закон природы. То, что изменится завтра или в ближайшем будущем, вызывает сегодня озабоченность у своего обладателя. Что же произойдет, когда оно действительно изменится? Все эти факты постигаются практикующими Випассану благодаря его собственному переживанию.
То же самое провозглашает в своем трактате Патанджали. Его концепция "ританбхара праджня", т.е. знания, основанного на "рита", на знании закона природы, основанного на собственном переживании, идентична переживанию практика Випассаны. Все, что переживает практикующий Випассану, становится его собственной истиной; и это - закон природы, "рита". Если он (или она) чувствует привязанность к своей жене, к мужу, к сыну, к материальной собственности, к роскоши - он переживает эту привязанность и обнаруживает, что в тот момент, когда у него не физическом уровне возникает привязанность, ее сопровождает страдание - как боязнь потери, связанная с предметом обладания, создает страдание. Привязанность вызывает напряженность.
Когда мы при помощи Випассаны начинаем ощутимо представлять эти реальности в собственном внутреннем сознании, они приобретают кристальную ясность. В настоящий момент вы знаете о них из поучений или из священных писаний; но после практики Випассаны вы переживаете их сами. Без такого внутреннего переживания мы не понимаем того, как это предмет привязанности оказывается причиной страдания. Сегодня мы думаем, что счастливы со своей привязанностью к близким родственникам, а страдания возникает, когда мы их лишаемся. Но без практики Випассаны мы не в состоянии понять, как страдание следует за привязанностью в тот же самый момент ее возникновения на нашем физическом уровне. Фактически наше внутреннее сознание всегда находится в напряжении; а мы этого не знаем. Только верхний уровень сознания бывает на некоторое время удовлетворен, когда удовлетворены наши желания. Мы пытаемся подавить свое внутреннее напряжение, успокаивая верхний уровень сознания при помощи различных развлечений вроде игр, телевизионных программ, кинофильмов или слушанья различных проповедей. Эта техника работает; и в течение некоторого времени мы чувствуем удовлетворение. Но очень скоро напряжение, накопившееся на самом тонком уровне сознания, снова поднимает голову, и мгновенное удовольствие уходит прочь. Вот почему Патанджали утверждает, что страдание обладает универсальным существованием.
То же самое было провозглашено Владыкой Буддой: "Существует страдание!" Переживите этот факт - и вы узнаете его причину. Это познание не останется ограниченным поверхностным уровнем нашей психики. Например, кто-то оскорбляет меня, и я испытываю огорчение. Произошло нечто неприятное, и я расстроился. Не произошло что-то приятное, и я погрузился в меланхолию. Если мы прекратим свои искания истины на этом уровне, мы не сможем достичь дхаммы. Даже если бы мы при помощи огромных усилий успешно заменили бы одну из своих неприятностей на приятное событие, не означало бы, что с нами не произойдет другая неприятность. Она скрывается в недрах будущего - и обязательно выйдет наружу; вследствие этого мы всегда обречены на страдание.
Точно так же через некоторое время произойдет нечто приятное, и мы на короткое время почувствуем удовольствие, но и приятное не будет продолжаться вечно. Оно тоже изменится, и вследствие этого мы будем страдать. Что же это за жизнь? Если она настолько болезненна, тому должна существовать причина. И если вы заглянете в глубину своего подсознания, эта причина появится перед вашим восприятием. Если вы сумеете добиться устранения этой причины, ее следствие, т.е. страдание, также исчезнет. Предположим, человек страдает от какой-то болезни. Если бы он смог исследовать причину своей болезни, он попытался бы устранить саму эту причину, а не просто ее симптомы. В тот момент, когда будет устранена коренная причина болезни, автоматически окажется излеченной и сама болезнь.
В философии йоги этот процесс символически называется "хейя, т.е. страдание, "хету", т.е. страстное желание, "хана", т.е. способ устранить коренную причину. Итак, если будет устранена причина, исчезнет болезнь. Следовательно, если существует страдание, если налицо его причина, т.е. страстное желание, определенно должен также существовать и способ устранить его. Такое средство и есть Випассана. Мудрость, наполненная знанием, т.е. "ртанбхара праджня", и Випассана - это синонимы. Так, в "Йога-сутре" Патанджали употребляется термин "сампраджняна самадхи". Некоторые учены, принимающие участие в лагерях Випассаны, обстоятельно рассматривают вопрос о том, что означает термин "сампраджня самадхи". Даже и тогда они не приходят к соглашению о его истинной значении. Они не знают того факта, что 2500 лет назад випассана, видаршана, вивекакхьяти, ританбхара праджня, сампраджняна - все эти термины были идентичными и употреблялись в этой стране в одинаковом родовом смысле.
Випассана означает переживание истины в ее конечной реальности. Истина - то, что мы переживаем индивидуально, а не то, что принимаем коллективно без переживания. Таким образом, Випассана означает переживание истины по частям, в отдельности, анализируя ее под всеми возможными углами, углубляясь в ее тончайшие формы. Так мы можем раскрыть истину в ее конечной форме на основе своего собственного опыта. Истина в своей грубой форме создает иллюзию; она представляет собой общепринятую истину. Когда она подвергнута анализу, разбита на отдельные части до тончайшей формы, она раскрывает перед провидцем свою абсолютную реальность. Истина, переживаемая в таком процессе, называется рационализированной истиной. 
Таким образом, Випассану можно определить как "вивекена пашьятити випашьяна", что означает: видеть реальность в разумной перспективе. В этом контексте "разумный" означает виденье реальности, вернее, аналитическое переживание реальности, когда она аналитически расщепляется до тончайших форм. Это и есть Випассана. Итак, истина, которая проявлена на уровне переживания после ее аналитического рассмотрения, называется "вивекакхьти", т.е. реальность, раскрытая благодаря рационализированному применению ума. Но мы не знаем, как анализировать реальность. Мы никогда не пробовали заглянуть в глубину своего ума - что уж тут говорить об анализировании исходящей из него реальности! Это происходит потому, что мы утратили технику осуществления этого анализирования, которая около 2.5 тысяч лет назад была передана Владыкой Буддой. Эта техника называется Випассаной. Перед практиком Випассаны раскрывается абсолютная реальность. Без применения такой техники мы не можем исследовать абсолютную реальность. Очевидно, мы можем переживать только общепринятую истину, т.е. ту истину, которая появляется перед нами. Она ослепительно ярка. Когда общепринятая истина рассматривается при помощи Випассаны, появляется абсолютная истина.
Випассана была техникой медитации, выработанной в Индии. Позднее ее чистая форма оказалась загрязненной заинтересованными кругами. В начале, пока оно существовала в своей чистейшей форме, она приносила огромную пользу практикам этой страны в течение длительного промежутка времени, скажем, в течение пятисот лет после ее разработки Владыкой Буддой. После достижения просветления Будда описал различные уровни достижения, которые он пересек за время курса строго практики. К сожалению, в нашей стране этой литературы более нет ни на одном из современных индийских языков. Вот почему ныне в нашей стране преобладают мифы и искаженные формы медитации. К счастью, в соседней Бирме, в силу традиции, на практике и в писаниях сохранилась чистейшая форма Випассаны. Однако сама эта традиция насчитывает лишь ограниченное число последователей.
В писаниях этой традиции мы можем прочесть о том, как Будда искал истину. В них Владыка Будда рассказывал, как он покинул дом, как долго странствовал в поисках подлинного духовного знания. Он серьезно искал такой путь, который ведет к цели - к конечному освобождению от страданий. К тому времени он отчетливо представлял себе подлинную природу этого земного существования, где постоянно следуют друг за другом циклы смерти и повторных рождений, где люди в своем неведенье заняты поисками удовольствий в океане страдания. Они ищут вечного наслаждения в цикле непостоянства, где в действительности ничто не обладает существованием. Такой цикл непостоянства обеспечил логическое доказательство мысли Будды о том, что должно иметься такое существование, которое будет вечным, где существует некий эликсир жизни. "Я должен исследовать этот уровень существования", - решил он и попытался найти путь для достижения этого уровня.
Будучи принцем, он уже приобрел знание всех философских традиций того времени. Но философия - это чистейшее развлечение интеллекта; она не имеет никакой связи с практическим переживанием. В Индии философия носит название "даршана", что означает "откровение истины". Но на уровне подлинной практики она утратило родство с откровением истины. В самом начале, при получении этого названия, она, возможно, имела родство с откровением истины; оно в нынешние времена этой связи более не существует. Теперь философия - это чистейшее наслаждение интеллектуальной деятельностью, основанной на логике. Вот почему в индийской философии существуют различные логические традиции, разнообразные отдельные гипотезы, связанные друг с другом.
Такая же обстановка существовала и 2.5 тысячи лет назад, когда Будда отправился в путь, чтобы отыскать подлинное духовное знание из такой амбициозной гипотетичности индийской философии, преобладавшей в то время. Когда Будда не смог достичь удовлетворения своего желания у себя дома, он оставил дом и начал искания в разных уголках страны. Он испробовал многие практические методы, но без пользы. Затем он встретился с известным йогином того времени Аларой Калама - и под его руководством научился искусству медитации. Алара Калама был мастером семи типов медитации. В течение краткого промежутка времени, всего за несколько дней, Будда освоил их все и попросил о следующем уровне. Алара Калама ответил: "Разве ты не считаешь похвальным достижение 7 последовательных уровней медитации? Разве этого недостаточно? Этого способны достичь лишь немногие."
Будда не был удовлетворен своим достижением в этой области, поэтому он настоятельно просил своего мастера Алара Каламу сообщить ему другую более высокую практику, кроме той, которой он уже выучился. Наконец, Алара Калама рассказал ему еще об одном йогине того времени по имени Уддака Рамапутта, который обладал знанием 7-й стадии медитации. Но не принимал учеников и не учил никого этому искусству. Алара Калама посоветовал Будде попытать у него счастья. Будда пришел к Уддаке Рамапутте с просьбой научить его технике достижения 8-й стадии медитации. Уддака Рамапутта нашел в Будде способного ученика, достойного получить знание 8-й стадии медитации; и он уступил просьбе Будды. Уровень 8-й медитации - это очень высокая ступень йоги, высокая ступень ума. Освоив ее, Будда увидел, что даже достижение 8-й ступени медитации не освобождает его от оков, лежащих на его психологическом уровне в форме загрязнений.
Возможно, теперь индийцы даже не знают, что означает слово "оковы", анусая килеса. Некоторые люди, приходившие для практики в лагерь Випассаны, не знают смысла этого слова. Слово "анусая" - соединение двух слов - "ану" и "сая", где ану означает "следовать", а сая означает "в дремлющем состоянии". Таким образом, этимологически "анусая" означает те загрязнения, которые лежат в дремлющем состоянии на незаметном для нас уровне психики, т.е. в области подсознательного ума, и продолжают течь вместе с ним, о чем мы не имеем никакого знания. И они остаются таковыми вместе с нами даже после смерти и в последующих рождениях. Практика всех упомянутых выше 8 медитаций погружает их на такую глубину, что даже осознавать их наличие становится очень трудным. Но они просто подобны вулканам, в данное время потухшим, которые непременно будут извергаться, когда возникнут обстоятельства, способствующие извержениям, будет ли это сегодня или после нескольких повторных рождений.
Так что Будда подумал: "До тех пор, пока на уровне моей психики существуют оковы, анусая, освобождение остается весьма далеким". Поэтому он попросил Уддаку Рампутту рассказать ему о каком-нибудь способе устранить оковы с уровня психики. Уддака Рампутта, не имея знания о таком методе, ответил отрицательно. Вместо этого он упрекнул Будду следующими словами: "Ты достиг мастерства в 8-й стадии медитации, и это даст тебе возможность существования на таком уровне, где течет поток огромного блаженства; и ты останешься там в течение многих эонов. Разве это менее важно?" Будда сказал: "Что же из того, что я достиг мастерства в 8-й стадии медитации и добился места для следующего существования на уровне, где течет поток огромного блаженства? Что из того, если я смогу остаться там в течение многих эонов, но мне придется вновь рождаться на этом мирском уровне до тех пор, пока не будут устранены оковы? Поэтому, если вы знаете искусство их устранения, пожалуйста, расскажите мне о нем; иначе я не буду считать себя просветленным". Но Уддака Рампутта не обладал знанием какой-нибудь такой техники устранения оков.
И вот Будда пошел далее и выработал технику, известную ныне под названием Випассаны, которая вполне способна сбросить оковы с уровня нашей психики и сделать из нас чистое, просветленное и освобожденное существо. Прежде чем двинуться дальше в этом контексте, нам нужно сделать беглый обзор упомянутых выше 8 типов медитации.
Медитация первого типа обладает следующими качествами: витакка (опора ума на объект через соответствующие органы чувств), вичара (удержание ума на объекте через соответствующий орган чувств), пити (восторг), суккха (удовольствие) и экагатта (сосредоточение). В этом контексте нам необходимо рассмотреть слова в том смысле, какой вкладывали в них в индийском обществе 2.5 тысячи лет назад. Ныне слова витакка означает обсуждение или доводы. Но в то время это слово в религиозной терминологии употреблялось для обозначения опоры ума на объекте через соответствующий орган внешних чувств. Рассмотрим эти слова, пользуясь притчей:
Пчела, собирая мед, находит перед собой прекрасный цветок лотоса и летит к нему. Поскольку здесь налицо соприкосновение зрительного объекта (цветка) и органа внешних чувств (глаза) пчелы, последняя в поисках меда летит по направлению к цветку. Таким образом, полет пчелы в сторону прекрасного цветка как раз подобен витакка. И вот на следующей стадии пчела достигает цветка и садится на него, с жужжаньем ищет источник меда. Это подобно вичара. Очень скоро медоносная пчела находит в цветке центр меда, который порождает в ней чувство удовольствия; теперь она надеется вкусить сладость меда. Это пити, восторг. На следующей стадии пчела проникает своим рыльцем в центр меда и впервые ощущает вкус его капли. Так она получает подлинное удовольствие от вкуса меда. Это в точности подобно суккха, наслаждению. А вот на следующей ступени пчела настолько отдается наслаждению вкусом меда, что все виды ее деятельности, как жужжанье и т.п., прекращаются, и пчела полностью теряет осознание всего прочего окружения до тех пор, пока на закате солнца цветок не закроет свои лепестки; пчела не обращает на это внимания и на всю ночь остается в заключении внутри цветка. Такое состояние ума пчелы можно сравнить с состоянием сосредоточенности, экагатта.
Эти различные стадии медитации достигаются постепенно и по мере ускорения практики. Первый порядок медитации будет следующим:
Первая медитация: витакка, вичара, пити, суккха, экагатта.
Вторая медитация: пити, суккха, экагатта (отпали витакка и вичара).
Третья медитация: суккха, экагатта (отпадает пити).
Четвертая медитация: упеккхаггата (суккха замещается упеккха, невозмутимостью).
Поэтому когда ум сосредоточен, завершено достижение 4-й стадии медитации. В таком состоянии ума практикующий испытывает уникальное чувство удовольствия, неизвестное ему ранее, когда ум был неустойчивым. Дальнейшая сосредоточенность на таком уровне удовольствия, порожденном фокусированием ума на единственном объекте, устраняет также и чувство удовольствия; остается только чувство невозмутимости. Но эта стадия не будет окончательной, на которой останавливается практикующий.
Практикующему надо продолжать идти вперед. Тогда он замечает, что сосредоточенный ум - это неотъемлемая часть нашего тела. С первой ступени медитации и до 4-й ее ступени практикующий наблюдал постепенное устранение витакка, вичара, пити и суккха, как это указано выше. Теперь же, на 4-й ступени, ум активен. Органы внешних чувств прекратили свои соответствующие функции.
Когда практикующий Випассану наблюдает все эти 4 состояния медитации как свидетель, не проецируя ничего из своего собственного ума, он обнаруживает себя внутри глубокого чувств огромного наслаждения, суккха. 2.5 тысячи лет назад язык был совершенно отличным от нынешнего. Некоторые слова изменили свое значение, некоторые приобрели новое, тогда как другим приписывается совсем иное значение по сравнению с тем, какое они имели в древнем философском языке. Из этого следует, что если мы будет судить об изречениях того старого времени с параметрами нашего современного языка, это создаст заблуждения. К примеру, 2.5 тысяч лет назад термин суккха ("наслаждение") употреблялся для обозначения очень высокого состояния медитативного транса. Но в современной терминологии это слово не означает такую степень огромного наслаждения. А в то время слово суккха относилось к приятному состоянию ума, достигаемому на уровне 4-й медитации. Помимо этого на материальном плане человеческого существования этот вид так называемого приятного чувства, по существу, являлся иллюзией. Как было сказано, "кеми хасо ким анандо ничче паджалита сати". Иными словами, искатель Випассаны бывало обнаруживал, что все материальное существование пылает дьявольским пламенем желания, с которым живые существа преследуют желания, связанные или с алчность, или с отвращением. Таким образом, осуществляя свои желания, они пребывают совсем не в состоянии блаженства, а всегда переживают страдания. Итак, в то время ложное состояние удовольствия считалось блаженством. Напротив, ныне блаженство считается более высоким состоянием ума, обретенным в трансе, тогда как удовольствие ассоциируется с материальными достижениями.
Таким образом, после достижения 4-й джханы деятелен только ум, а все органы внешних чувств перестают функционировать. Теперь йогин движется вперед и переносит свой ум во всю Вселенную - и, на основе мысленных образов, обнаруживает, что его ум, до сих ограниченный одним лишь его телом, фактически представляет собой всепроникающую сущность и, таким образом, является бесконечным. Перед достижением этого состояния медитации ум был ограничен местом сердца внутри тела. Патанджали дал это название седалищу ума в теле.
В пятом состоянии медитации ум кажется бесконечным подобно пространству. Все грубые материальные объекты превращены в различные типы вибраций. В таком состоянии ум воспринимает вибрации - и одни лишь вибрации. На этой стадии практикующий опять сосредоточивается, чтобы найти реальность бесконечного пространства. Сосредоточиваясь на предмете медитации, практикующий старается почувствовать, кто воспринимает эту бесконечность в пространстве. В те добрые старые времена тот элемент ума, который обычно воспринимает бесконечность пространства на этом более высоком уровне медитативного транса, был назван "виньняна". Этот термин до некоторой степени соответствует современному термину "сознание". Однако в настоящее время на языке хинди слово "виджьяна" означает науку. Фактически сознание представляет собой волевую деятельность, работающую на уровне нашей психики; оно познает объекты.
Итак, когда познающая часть нашего ума сосредоточена на бесконечном пространстве, достигается другое, более высокое состояние транса, называемое в древней философской терминологии Индии джхана. На этом уровне существует только сверхсознание, познаваемое умом. Практикующий не останавливается даже на этом уровне и анализирует уровень сверхсознания, которое являет собой хотя и не грубое, но даже и не уплотненное состояние вибраций. Когда это состояние анализируется практикующим, оказываются устранены даже вибрации; тогда практикующий остается в состоянии пустоты. Это 7-е состояние транса; в нем преобладает только пустота. На этой 7-й стадии транса практикующий далее подвергает анализу собственное существование относительно этой всепроникающей пустоты.
Затем он приходит к заключению о том, какая часть ума постигает это состояние пустоты. Та часть, которая постигает это состояние, в те старые дни получила название ведана. Слово "ведана" соответствует слову "ощущение", которое означает всего лишь внешнее чувство. В современном языке термин "ведана" употребляется только для обозначения боли, т.е. для обозначения неприятного чувства. Таким образом, терминология, употреблявшаяся в то время Патанджали, была полностью искажена современными комментаторами, применявшими современное понимание этих слов, этих старых понятий, которые имели иной смысл в то время, когда Патанджали пользовался ими в своем трактате. Возвращаясь снова к первоначальному предмету, мы находим, что на стадии 7-й джханы существует не только ведана, но также и саньня, которая разграничивает различные объекты ума на разных уровнях транса, как бесконечное пространство, бесконечное сознание, пустота и т.п. В этом процессе практикующий обнаруживает, что одна и та же часть ума функционирует как саньня и как ведана. С одной стороны, это означает, что она чувствует объект в форме веданы, т.е. ощущения, а с другой - оценивает объект как хороший или плохой, приятный или неприятный; и 
это происходит в форме восприятия, или саньня.
По мере того, как сосредоточение на этом именно явлении идет дальше, а также продолжается анализ его реальности, практикующий обнаруживает, что он очутился в сфере, где в одно мгновенье восприятие существует, а в другое - оно не существует. Такое состояние транса на старом философском языке технически называлось "нева саннья на саннья ятана". Иначе говоря, в этом состоянии транса восприятие стало настолько слабым, что иногда оно определяется, тогда как в другое время определить его невозможно. Это называется 8-ым медитативным состоянием. Лицо, достигшее всех этих 8 состояний, достигло состояния будды; оно прошло все эти 8 состояний медитации до своей конечной попытки просветления. К этому времени оказались удалены все загрязнения; на уровне психики остались только их корни. Но даже корни в своей тончайшей форме оказываются огромным препятствием на пути просветления.
И вот Сиддхатха Готама был озабочен тем, чтобы искоренить эти семена загрязнений, существующие на уровне психики. Но, по-видимому, в то время нельзя было найти практику превыше 8-го уровня медитации. Поэтому Сиддхатха Готама пытался следовать пути крайней суровости, преобладавшему в то время в силу ложного представления о том, что страдание, причиненное телу, смоет все загрязнения. Сиддхатха испробовал также и этот метод; после того, как он причинил своему телу неимоверные страдания, осуществляя путь искупления, он обнаружил, что корни загрязнений все еще присутствую. И тогда Сиддхатха пересмотрел свой способ практики и добавил к своему образу жизни сампаджаньня, оставив все прочие методы аскетизма.
В английском языке нельзя создать слово, соответствующее слову "сампаджаньня". Просто его объяснение состоит в следующем: при сампаджаньня мы учимся оставаться свидетелями всех и каждого явления, появляющихся перед нами, не проецируя на них никаких объяснений, основанных на воображении. Это значит, что всякое ощущение, возникшее на чисто телесном уровне, следует наблюдать, не давая ему оценки хорошего или дурного. Существует закон природы, в силу которого при появлении ощущения мы наблюдаем только стереотип своего дыхания. Если дыхание оказывается долгим, обращайте внимание на то, что оно долгое. Если оно краткое, обратите внимание на то, что оно краткое. Такая практика описывается словами пали: "дигхам ва ассасанто дигхам ассасанити паджанато", что означает: если вдох глубок, практикующий просто чувствует его, если неглубок или совсем неглубок, практикующий просто его наблюдает.
Патанджали констатирует ту же самую практику - наблюдение нашего естественного дыхания. Когда возрастает различие между вдохом и выдохом, наши мысли постепенно успокаиваются; возникает особого рода транс. В этом контексте стоит заметить, что этот интервал между вдохом и выдохом в "Йога-сутре" Патанджали носит техническое название "кумбхака", т.е. задержка дыхания. При наблюдении естественного дыхания задержка происходит автоматически, без каких бы то ни было усилий.
Ныне люди пытаются добиться этой стадии при помощи напряженного усилия, удерживая дыхание внутри или вне тела. Это - искаженная версия практики кумбхаки, которую Патанджали никогда не проповедовал. Те, кто применяют идею использования отсутствия мыслей в уме при помощи насильственной задержки дыхания, оказываются в крайнем заблуждении, потому что насильственное сознание кумбхаки, или задержки дыхания, удерживает практикующего в состоянии отсутствия мыслей, но ситуация немедленно меняется на противоположную, когда такая кумбхака оказывается прекращенной. 
Наоборот, если стадия кумбхаки возникает из безличного наблюдения естественного дыхания, период кумбхаки автоматически удлиняется, и на стадии джханы дыхание полностью прекратится; в 4-й джхане дыхание невозможно, ибо такая джхана продолжается целыми часами, и практикующий никогда не умирает; хотя возможность жить целыми часами без дыхания превышает постижение обычно человека. Но практик медитации Випассаны встречается с этой ситуацией столько раз, сколько достигает более высоких измерений медитативных состояний.
Поэтому те, кто пытаются во имя духовности воспользоваться искусственной кумбхакой, или задержкой дыхания, неправильно поняли Патанджали и его "Йогу-сутру"; они идут по ложному пути. Такая практика может быть полезной для устранения физических заболеваний, но для устранения корней загрязнения на уровне психики она абсолютно бесполезна. Поэтому когда сампаджаньня, т.е. одновременное осознавание, связана с наблюдением естественного дыхания, мы наблюдаем это явление с чувством свидетеля и не проецируем на него ничего своего. В этой практике мы просто наблюдаем вдохи и выдохи, каковы они есть. В таком акте нет связи с нашей индивидуальностью - ни с деятелем, ни с тем. кто пользуется результатом. Пока мы получаем удовольствие от результата своего действия, мы не в состоянии достичь статуса зрителя. Нам неизбежно следует отказаться и от чувства деятеля, и от чувства того, кто пользуется результатом этого действия. От нас требуется, чтобы мы оставались просто свидетелями происходящего. Благодаря этому тот, кто становится свидетелем и одновременно осознает происходящее, постепенно начинает достигать 1-й, 2-й и 3-й джханы, как это было объяснено ранее, когда говорилось о постепенном исчезновении витакка, вичара, пити, суккха и экагатта. Но на этих стадиях практика всегда сопровождается одновременно осознаванием.
Таким образом практикующий впервые достигает паньня, или собственной мудрости. Эта мудрость носит техническое название ританбхара праджня, т.е. мудрость, достигнутая за счет собственных переживаний, а не благодаря простому слушанью чьих-то чужих ее описаний или проповедей. В тот момент, когда внутри практикующего появляется одновременное осознавание, он начинает переживать законы природы. Эти законы технически называются "рита". Практикующий начинает узнавать реальность уже с первой джханы, впервые наблюдая свое дыхание в его естественном виде.
Здесь нужно сделать предостережение. Нам нельзя отождествлять дыхание ни с распевом мантры, ни с повторением какого-нибудь возвышенного или священного слова. Если мы совершим такую ошибку, такой неосмотрительный поступок, мы в своей практике лишимся опоры на "рита", т.е. на законы природы. Будда проповедовал необходимость придерживаться "рита", того же в своем трактате желал и Патанджали. Оба они старались увлечь практикующего к постижению только "рита"; напротив, мы следует пути, который не ведет к "рита". Странно, что все это делается во имя Будды и Патанджали. Мы продолжаем связывать свое дыхание с распевом мантры, гимна или каких-нибудь священных слов. Хотя и это действие также сосредоточивает наш ум, оно не в состоянии очистить его от загрязнений. При помощи такой практики мы не способны достичь ританбхара праджня. Вот почему для духовного достижения следует с невозмутимостью наблюдать только естественное дыхание.
Синоним слова "невозмутимость" на хинди - слово "татастха"; оно означает человека, находящегося на берегу какой-то реки. Стоя на берегу реки, человек не может вмешиваться в работу этой реки; иначе говоря, если река течет в определенном направлении, он не может изменить направление этого течения, если в потоке присутствуют волны, он не может остановить формирование волн. Таким же образом следует поддерживать наблюдение естественного дыхания.
Дыхание - это не просто телесный процесс; оно не является всего лишь потребностью легких, а тесно связано с вашим умом. Мы начинаем внимательно наблюдать свое дыхание; и наступает стадия, когда мы обнаруживаем. что поток дыхания прямо связана с типом психологии мышления, протекающего внутри нашего ума. Если в уме будет протекать мысли гнева или отвращения, мы обнаружим усиление потока своего дыхания. Наоборот, если на уровне психики мы спокойны и уравновешенны, мы обнаружим, что поток нашего дыхания тоже весьма тонок и устойчив.
Это переживание будет первым шагом к познанию ританбхара праджня. Это переживание не основано на знании, взятом из какой-то книги, на проповеди или на чьем-то чужом переживании. Поскольку оно основывается на нашем собственном переживании, оно является ританбхара праджня; иначе оно могло бы быть только шрута праджня, мудростью, приобретенной в результате передачи. Праджня иная, чем ританбхара, может увеличить наши знания о других или прибавить кое-что к нашей памяти на интеллектуальном уровне; оно к освобождению она привести не может. Без ританбхара-праджня мы можем продолжать хвалиться тем, что прочли всю литературу о Будде, можем с точностью определить место его рождения или место рождения родителей его жены и т.д. и т.п., - но не сможем действительно достичь того, чего достиг в своей жизни Будда.
Точно так же без личного переживания истины мы можем продолжать хвалиться тем, что вполне поняли Патанджали, можем читать лекции о его философии или писать множество книг, ее комментирующих. Но имейте в виду, что все это должно приносить пользу на пути подлинного духовного достижения. Без собственного переживания от такого подробного знания не будет никакой пользы. И это индивидуальное переживание было названо Владыкой Буддой бхаванамайя праджня, а также ританбхара праджня, так как оно открывается практикующему на основе его собственного опыта. Оно раскрывает перед ним законы природы. Когда, занимаясь таким образом практикой, практикующий достигает состояния 3-й джханы, сампаджаньня оказывается так тесно с ним связана, что более не может быть отделена. Будда определял это фразой: "сампаджаньня на ринчати", что означает: отныне во всех видах деятельности обычного спектра, свойственных данному лицу, как сон, ходьба, еда, питье и т.д. - практикуется сампаджаньня.
И вот такой практикующий достигает 5-го состояния, когда ночью во время сна он точно знает, что спит. Даже во время сна он осознает свое окружение и свои действия. Нельзя сказать, чтобы в это время практикующий находился в состоянии сновидения; скорее, это состояние пребывает выше состояния осознавания и сновидений; оно носит название турийя. В таком состоянии практикующий вполне осознает все без исключения действия своего тела, в котором непрерывно продолжается процесс созидания и разрушения. Таким образом он полностью понимает непостоянную природу своего ума, своего тела и окружающей его Вселенной. Подобное знание непостоянства, достигнутое на основе своего собственного переживания, называется другими словами "сампаджнята самадхи". Но оно не является высочайшей целью, которую надо достичь.
Практикующему следует двигаться вперед, по направлению к 4-й джханы, все его загрязнения окажутся уничтожены. Он станет совершенно чистым. Сампаджаньня устраняет из его психики все загрязнения; из этого вытекает, что в ней больше нет нужды. Поэтому такой транс 4-го состояния медитации называется асампаджаньня самадхи. Поскольку это состояние превышает сампаджаньня, оно и называется такими словами. Это самадхи есть самадхи освобождения, или ниббана, или кайвалья. Оно представляет собой состояние превыше нашего сознания. После достижения асампаджаньня самадхи практика оставшихся 4-х джхан становится необязательной. Можно практиковать их, но можно и не практиковать. Это значит, что при связи с асампаджаньня для достижения освобождения достаточны только четыре джханы.
Когда комментаторы "Йога-сутры" Патанджали объясняют асампаджаньня самадхи как последнюю стадию достижения, это превосходит понимание. Конечно, наивысшей транс 4-й джханы лишен сампаджаньня; поэтому его следует называть трансом превыше сампаджаньня, трансом, в котором произошел выход за пределы сампаджаньня. А асампаджаньня - это состояние неведенья, где мы не осознаем непостоянную природу этой Вселенной. Такое состояние человеческой психики может быть названо стадией асампраджняни. Когда мы при помощи сампаджаньня полностью постигли непостоянную природу нашей собственной личности равно как и всей Вселенной, как можем мы называться асампраджняни, как можно называть транс, достигнутый в этом состоянии асампраджнята самадхи? Фактически такое состояние правильнее называть самадхи превыше сампаджаньня. Это так потому, что сампаджаньня нужно только до тех пор, пока мы не постигаем непостоянство на основе собственного переживания. Когда такое переживание достигнуто индивидуально, сампаджаньня более не требуется.
Транс сампаджаньня раскрывает тогда практикующим взаимодействие сознания и тела, психосоматическую взаимозависимую природу человеческого существования, а также процесса, в котором человек продолжает накапливать загрязнения и, таким образом, умножать свои собственные горести; этот процесс в конечном счете обеспечивает человека энергией для движения в цикле рождения и повторного рождения. Весь этот механизм становится понятным только при помощи сампаджаньня. Когда на основании собственного опыта полностью понято непостоянство, сампаджаньня более не требуется. Она полезна только до тех пор, пока переживается непостоянство. Превыше этого оказывается состояние освобождения, спасения, ниббана, мокша и т.п. Так совсем нет нужды в сампаджаньня. Такое состояние может быть достигнуто при помощи постепенного достижения в медитации.
В этом контексте настоятельно необходимо отметить, что когда прекратилась подлинная практика, также и связанная с ней терминология стала получать неправильное объяснение. И этот порочный круг продолжается, загрязняя и саму эту чистую практику. Таким образом приходится удивляться тому, что Патанджали, который объяснил Випассану в таких мелких деталях, внес в свой трактат 10 или 12 сутр, противоречащих Випассана. Может быть, эти сутры к трактату мог прибавить кто-то другой? Но, несомненно, что если эти сутры и были прибавлены самим Патанджали, он вполне мог сделать это, помня о том, что для подлинного практика Випассаны эти сутры бесполезны, а для того, кто не является подлинным ее практиком и желает изучать его трактат только с академической точки зрения, они вряд ли имеют значение.
Подлинный смысл Випассаны - на основе своего собственного переживания постигать истину отдельными кусочками, по частям. Благодаря принятию такого метода перед практиком медитации Випассаны появляется некоторое состояние, когда он сам переживает тончайшие реальности природы и весьма невозмутимо становится их свидетелем. Такое состояние в "Йога-сутре" Патанджали называется асмита. Оно ассоциируется с сосредоточением; при исследовании истин практикующий чувствует: "Я постигаю это" или: "Передо мной появляются эти переживания". Практикующий чувствует, что это витакка - "я постигаю это; это наслаждение; я переживаю это". Или: "Я чувствую это". Здесь первое состояние ума на пути практики.
Позднее, по мере того, как практика постепенно прогрессирует, на ее более высокой стадии практикующий приходит к постижению той истины, что чувство "я было ложным. В сокровенной глубине своего сердца он переживает тот факт, что его так называемое "я" было чистейшим воображаемым явлением - и на конечной стадии оказалось до конца растворенным. Патанджали провозглашает тот факт словами о том, что на более высоких стадиях практики йоги, тот, кто увидел истину, оказывается растворенным; и там существует только видимое; а на последней стадии оказывается растворенным даже видимое; здесь остается только акт виденья. Это очень высокое и чистое состояние сознания, достичь которого нелегко. Сам Будда проповедовал это состояние в следующих словах:
"Дитте диттхаматам бхависсати
 Сутте суттаматам бхависсати
 Муте мутаматам бхависсати
 Виньяте винньятаматам бхависсате".
Это чистейшее состояние ума, в котором остается только действие, а личность действующего лишь изменена на личность свидетеля. В таком состоянии каждое явление происходит самопроизвольно, а действующий отсутствует. Конечно, достижение этого состояния - дело нелегкое, и лишь постоянная практика Випассаны приводит в нему с течением времени. Чем больше загрязнений искоренено, тем более соответственно возрастает степень чистоты. Состояние, в котором навсегда искоренены все загрязнения, называется шудхопи, что означает "хотя достигнуто очищение сознания, все же остается сделать что-то еще". Это - работа по созданию при помощи Випассаны ясного представления о взаимных связях или взаимозависимости явлений; технически это называется "пратьяйсх анупашьяна". Патанджали предписывает эту практику как часть Випассаны. Здесь слово "анупашьяна" обозначает непрерывное осознавание в состоянии зрителя по отношению к автоматически появляющимся феноменам.
То же самое явление так описано в "Сатипатхана-сутте" на древнем традиционном языке буддизма: "Кайе кайянупассана веданасу ведана-нупассана читте читатанупассана дхамме дхамма-нупассанан". В том же смысле Патанджали пользуется фразой "пратийо-нупашьяна". Когда мы в свете медитации Випассаны продумываем это понятие Патанджали, мы находим, что практикующий Випассану наблюдает самопроизвольное появление феноменов с такой тонкостью и глубиной ума, что он начинает лично переживать коренную причину всех явлений, родственных его собственным уму и телу и его взаимоотношения с окружающей Вселенной. Эти взаимоотношения раскрываются перед обоими типами практиков, будь то практики пути йоги Патанджали или пути Випассаны Будды. Но следует проявить необходимую осторожность по отношению к тем десяти или двенадцати сутрам "Йога-сутры" Патанджали, которые звучат в тональности, противоречащей Випассане. Остальная часть "Йога-сутры" Патанджали действительно говорит о "ританбхара-праджня" как конечной цели практикующего точно так же, как медитация Випассаны говорит о достижении "панья" на основе собственного переживания. Иными словами, это знание закона природы на основе собственного переживания, которое на традиционном языке было названо достижением "дхарманьямата". Эта дхарманьямата должна быть утверждена благодаря наблюдению явлений "такими, какими они существует".
Когда люди начали отклоняться от этого истинного пути, обстоятельства приняли направление, ведущее к крайнему заблуждению. Заблуждающиеся личности потребовали, чтобы до начала практики Випассаны или йоги были приняты некоторые понятия - такие, как "душа", "Бог" и т.п. - без какого-либо переживания этих элементов на основе личного опыта. Такое положение полностью изменило цель йоги или Випассаны, и практика свернула с правильного направления на ложное. И вот йогу или Випассану стали преднамеренно практиковать не для того, чтобы пережить реальность, "какова она есть", а чтобы подтвердить предварительно установленные понятия души и Бога. Таким образом, подлинный метод Випассаны и йоги был загрязнен, и под названием йоги и Випассаны оказалась воздвигнута огромная империя теологов и философов.
Некоторые философские традиции стали утверждать, что размеры души подобны размерам человеческого тела, тогда как другие утверждали, что ее размеры соответствуют размерам собственного большого пальца. Таким образом сосредоточение ума пошло по неверному направлению - в сторону постижения предвзятых понятий "души" и "Бога". Это было ничем иным, как простым проецированием собственного воображения и усилением его мощью концентрации сознательного ума. Так была разрушено сама цель йоги Патанджали и буддийской Випассаны, - а ведь она означала переживание реальности, "какова она есть".
Если йога Патанджали или Випассана Будды практикуются в их чистейшей форме, неизбежно будут достигнуты идентичные результаты, т.е. постепенное растворение ложных представлений и понятий и возрастающее откровение чистой реальности; они откроются практикующему. Мы неизбежно достигнем конечной истины. За десять дней курса Випассаны многие люди успешно достигали такой реальности. Нельзя утверждать, что все участники 10-дневного курса Випассаны достигнут одного и того же результата на самом первом курсе. Все зависит от интенсивности сосредоточения, которой мы достигаем в течение 10-дневной практики на курсе. Но несомненно одно: если техника принята в ее чистейшем виде, мы непременно достигнем проблеска реальности - если не на 1-ом курсе, то на 2-ом, на 3-ем или 4-ом.
На основе собственного переживания практикующий постигает, что грубое тело, которое он привычно ощущал до начала практики Випассаны, постепенно преобразуется в сеть?? тончайших частиц атомов, которые постоянно возникают и исчезают. Он будет переживать тот факт, что эти субатомные частицы, являющие собой составные части его тела, могут быть собраны на острие иглы целыми миллиардами и триллионами. В старой традиции Индии наши святые называли их калапа. Но даже и они тоже не являются плотными. По мере того, как все более углубляется практика Випассаны, практикующему открывается тот факт, что и эти крошечные субатомные частицы - не что иное, как чистые вибрации. Когда он сосредоточивает внимание на собственном уме и на мыслях, он обнаруживает, что и они также являют собой вибрации.
Находясь в состоянии транса он к тому же отчетливо представляет себе психосоматические взаимоотношения между своим умом и телом, а также общие взаимоотношения ума и материи, их взаимозависимость. Практик Випассаны или йоги Патанджали наблюдает эти протекающие явления в духе ученого. Занимаясь практикой, он не принимает во внимание так называемы различные традиционные философские гипотезы. Он зависит от того и доверяет тому, что оказывается истинным в его собственном переживании. Глубокий практик также достигает успеха в переживании реакций ума и тела, когда объекты внешних чувств встречаются с соответствующими им объектами; например, когда в диапазоне глаза появляется видимый объект, практикующий обнаруживает, что этот контакт органа чувств глаза с соответствующим ему видимым объектом производит реакцию в отдельной части ума, которая сообщает, что в диапазоне глаза присутствует нечто. 
В добрые старые времена эта часть ума называлась "сознанием глаза", или чаккха виньянам. Ее функция заключалась всего лишь в том, чтобы забить тревогу, когда какой-то зримый объект присутствует в диапазоне глаза. Тогда тревога сознания, признающего в объекте его хорошие и дурные качества, активизирует другую часть ума. Этот орган ума получил техническое название санья, т.е. восприятие. Он функционирует двояким образом - признает соответствующий объект и оценивает его. Оценка, сделанная этой частью ума, испускает особую вибрацию, которая пронизывает все тело. Если оценка сделана в пользу объекта, испускаемая при этом вибрация будет настолько приятной и благожелательной, что создает сильное желание этого объекта. Напротив, если оценка окажется не в пользу данного объекта, она будет испускать вибрацию, которая, в свою очередь, порождает отвращение по отношению к соответствующим объектам. Таким образом, испускание вибрации, созданной после оценки объект восприятием, получило техническое название "ощущение", или ведана. Этот процесс узнавания идет еще на шаг дальше, и при нем благоприятное или неблагоприятное впечатление от ощущения удерживается на особой части ума, называемой "санкхара", или "отпечаток". Накопление таких отпечатков получило название анусая.
Чем более глубокими оказываются такие отпечатки, которые нам нравятся или не нравятся, тем дальше идет их накопление, прямым или непрямым образом воздействуя на наше поведение при вызывающих это обстоятельствах. Випассана открывает путь к катарсису, очищению от таких накоплений при помощи виденья ощущений спокойным и невозмутимым умом. Такая очищающая функция в долгой философской традиции Индии подвергалась загрязнению. Люди начали произносить проповеди или читать лекции о вышеописанных понятиях, искажая их подлинное значение и устраняя их из практики в действительном смысле. Если практиковать Випассану очищенным способом, цепная реакция формирования отпечатков желания или отвращения, рага-двеша, оказывается разорванной, а ум - очищенным на всю свою огромную глубину, где эти отпечатки остаются в их тончайшей форме.
Практикующий Випассану зримо представляет себе понятие непостоянства на основании собственного опыта по отношению к своим уму и телу, а также ко всей Вселенной. Таким образом он наблюдает ощущения без какого бы то ни было вожделения или отвращения. Он постигает тот факт, что даже сознание не является постоянным, поскольку порождается только тогда, когда установлено соприкосновение органа чувств с соответствующим ему объектом. Таким образом каждый чувственный объект получил соответствующее ему сознание, возникающее при появлении контакта между органом чувств и объектом и исчезающее вместе с окончанием процесса порождения отпечатков. Так, практику Випассаны открывается тот факт, что и сам ум вместе со всеми своими частями непостоянен. В медитации Випассаны практикующему необходимо видеть свои приятные или неприятные чувства с невозмутимостью. Только тогда окажутся растворенными анусая вожделения и отвращения.
Весь этот труд по искоренению загрязнений производится Випассаной вместе с сампаджаньня. И теперь мы забыли подлинное значение самого этого слова. Мы просто говорим в лекциях о сампаджаньня, не стремясь узнать, что это такое, и как осуществить сампаджаньня на практике, хотя Патанджали и Будда неоднократно пытались сделать ясным смысл этого слова в практических целях. Человек, практикующий Випассану, в буддийской терминологии называется випасси, а в терминологии Патанджали - сампаджани, или "достигший вивекхьяти".
На низшем уровне практики Випассаны практикующий переживает различные части ума и тела как непостоянные; но в особой части ума, называемо "сознанием", или в терминологиях пали, виньянам, он создает много затруднений для практики, когда еще не достигнуты высоты глубинного проникновения в эту практику. На низшем уровне Випассаны виньянам кажется практикующему постоянным образованием. И обычный практик приходит в этом пункте к остановке своего движения вперед, так как его предвзятые представления об атме и т.п. приобретают сходство с сознанием. Поэтому в данном пункте практикующий может предположить, что необходимость в дальнейшей практике перестала существовать.
Но если он продолжит беспристрастное рассмотрение самой виньянам, он обнаружит, что даже виньянам не является постоянной и разделена на шесть частей, связанных соответственно с каждым органом внешних чувств. Такое сознание возникает во время соприкосновения органа чувств с соответствующим ему объектом - и перестает существовать в тот момент, когда его функция, т.е. узнавание объекта, оказывается завершена. Также весьма важно и весьма интересно знать, что каждое такое сознание возникает по отношению к соответствующему ему органу. Например, если возникло сознание глаза, мы не можем слышать слова своими ушами. Точно так же, когда возникает сознание уха, мы не в состоянии видеть материальный предмет или какой-нибудь зрительный объект. Таким образом, ни одно из шести сознаний не действует в сфере, соответствующей другим сознаниям.
Когда практикующий наглядно представляет себе эти сознания, когда явственно видит их с чувством невозмутимости, он переживает самое непостоянство их природы; тогда оказывается устранена иллюзия атмы и т.п. В йоге такая практика носит название пратьянупашьяна. В этой части практики практикующий не только сосредоточивает свое внимание на функции органа чувств и соответствующего ему органа, но также и на этом соответствующем им объекте; он обнаруживает, что орган чувств, соответствующее сознание и соответствующий объект - все они суть всего лишь вибрации. На основании собственного переживания практикующего все существование представляется только собранием вибраций. Достижение такого состояния вибраций было названо Владыкой Буддой анатта; после достижения этого состояния практикующий становится свободен от чувств "меня" и "моего".
Описывая это состояние Патанджали поясняет, что если оно не достигнут, освобождение невозможно. До тех пор, пока не устранено наше "я", приобрести освобождение нельзя. До тех пор, пока мы сохраняем вовлеченность своего "я" в обладание предметами, пока оно совершает какие-то дела, мы пребываем в оковах повторных рождений. Когда благодаря Випассане происходит наблюдение ложной природы такого "я", постепенно все иллюзии этого "я" оказываются растворены. Только тогда практикующий понимает, что его имя и другие принадлежащие ему предметы были всего лишь способом совершать материальные действия и не имели поддержки подлинной, собственной индивидуальности. В таком состоянии удалены все иллюзии - одна за другой, подобно лепесткам луковицы, которая не представляет собой ничего, кроме скопления этих слоев. Такое наблюдение было названо Владыкой Буддой дхамманупассаной.
Практика дхамманупассаны раскрывает все тайны закона природы и уводит практикующего за пределы сферы органов чувств. В добрые старые времена такое состояние было названо индриятита авастха. До самого состояния 4-й джханы сознание существует; но в состоянии транса даже оно оказывается растворено вместе с органами чувств. В таком состоянии перестают существовать не только психические факторы, но даже само сознание. Это было высшим духовным знанием Индии, практиковавшимся в добрые старые дни. Теперь мы его забыли, теперь мы просто спорим и беседуем о нем, и это тоже происходит с точек зрения различных сект, таких как джайны, буддисты, индуисты и т.п. Но мы забыли, что конечная реальность не имеет никаких сект. Она универсальна. Она подобна открытому Ньютоном закону тяготения или принципу относительности Эйнштейна, которые применимы на всей Земле и сходны с законами природы.
Точно так же наши мудрецы открыли, что пока существуют анусая килеса, т.е. пока на уровне внутреннем, психическом уровне присутствуют вожделение и отвращение, освобождение остается весьма далеким. Для освобождения нам неизбежно приходится пройти через страдание на основе своего собственного переживания и наблюдать в глубине коренную причину склонности, подобную авиджа, или неведенью. Неведенье представляет собой принятие несчастий за счастье, а счастья - за несчастья. Будда и Патанджали выражают идентичные взгляды на это понятие. Принимать непостоянное за постоянное - это неведенье. Принимать страдание за счастье - неведенье. Принимать неблагоприятное за благоприятное - это неведенье. Все такие предвзятые мнения преграждают путь нашего освобождения. Мы также можем интеллектуально принять тот факт, что все без исключения вещи в этом мире погружены в страдание, в несубстанциальность, в непостоянство. Но простое признание всех этих характерных признаков на интеллектуальном уровне не освободит нас от страдания.
Девяносто процентов населения Индии принимает все это на интеллектуальном уровне. Здешние люди также верят в существование души внутри тела; и эта душа кажется им вечной. Последователи обеих этих доктрин принимают их только на интеллектуальном уровне. Никто из них не обладает знанием, основанным на собственном переживании, о том, что являет собой существующая в этом мире реальность. Они просто принимают то, что говорят другие, не подвергая сказанное сомнению на основе собственного переживания. Они не знают, что простое принятие реальности не составляет ританбхара праджня, или знания, приобретенного на основе собственного переживания, без чего мы никогда не будем способны понимать Будду или Патанджали в их подлинном контексте. Всем собравшимся здесь сегодня, если они чувствуют огорчение по поводу того, что сказано мной до сих пор, следует извинить меня за это. Но я вынужден представить перед ними истину этих различных современных традиций знания и философии, существующих в настоящее время. Последователи этих традиций слепо им следуют. Последователь ведических традиций будет обрадован гипотезой о том, что все знание в мире есть результат Вед, а мы, последователи Вед, изложили его другим. Таким образом мы оказываемся выше этих других. Наши предки были учителями целого мира. 
Фактически же гордиться достижениями наших предков бесполезно. Может быть, эти предки были миллионерами и миллиардерами; но мы не получили выгоды от их богатства. Если я - бедняк, богатство моих предков не сделает меня богатым. Сходный случай - это Индия в том, что касается ее духовного знания. Мы просто рады тому, что наша страна была источником, открывшим такое высокое духовное знание, - но сами при этом его не практикуем; в то время как практика остается единственным средством извлечь из этого знания пользу. Что бы мы ни рассматривали - Бхагавад-Гиту, диалоги Будды или трактат Патанджали, мы обнаружим в них настойчивые требования достижения ританбхара-праджня, что означает раскрытие истины на основе собственного переживания.
Братья и сестры, я прошу всех вас постараться приобрести ританбхара-праджня на основе собственного переживания. Постарайтесь увидеть то, что приобрели Будда или Патанджали, что они учили приобретать других. Перестаньте просто продолжать разговаривать об этом только ради самих разговоров или интеллектуального удовольствия. Эта техника не предназначена для устных дискуссий, споров или проповедей. Она предназначена просто для практики - и только тогда можно будет понять ее реальное превосходство или реальную пользу. Какой бы приятной или вкусной ни казалась пища, ее вкус может доставить удовольствие только тогда, когда она съедена. Подобным же образом технику Патанджали или Будды можно будет по-настоящему понять в тот день, когда она будет применена на практике. Только в этот день в Индии поймут, каких высот духовного достижения коснулись наши предки. В тот день мы окажемся в стороне от этих интеллектуальных упражнений и действительно унаследуем подлинное духовное богатство нашей страны.
Я не осуждаю практику асан и тому подобного. Она хороша для физического здоровья, будет ли она вестись согласно "Хатха-йога прадипике", "Гхеранда-самхите" или "Йога-сутре" Патанджали. Это тоже наше древнее знание; но не следует практиковать его за счет подлинного знания, ведущего нас к освобождению. Точно так же полезны акупунктура и акупрессура, но не надо практиковать их под именем Випассаны. Випассана фактически предназначена для искоренения загрязнений. Если мы будет употреблять Випассану для какой-то другой цели, забывая о ее подлинном употреблении, это будет подобно оскорблению практики Випассаны. Точно так же тот, кто удовлетворен практикой асан, пранаямы и других практических методик йоги, наносит оскорбление Патанджали. Несомненно, держать тело здоровым необходимо; но только этого для духовного достижения недостаточно. Верно, что если мы не обладаем крепким здоровьем, медитация тоже оказывается невозможной. Поэтому нам придется практиковать асаны, пранаяму и т.п. вместе с медитацией.
Во времена Будды преобладающей была та же ситуация, которую мы находим сейчас. Люди привыкли соблюдать разные ограничения или какие-нибудь предписания и привыкли думать, что они следуют подлинного пути духовности. Владыка Будда провозгласил, что крайности в каком-то предписании или ограничении являют собой тоже особый вид вожделения, которое создает препятствия на пути истинного достижения. Он просил людей не оставаться на одной лишь элементарной стадии, а идти далее вперед. Поэтому он побуждал людей к тому, чтобы они сделали усилие для достижения праджня и проповедовал путь ее достижения.
Совершенно так же мы сейчас привязаны к одним лишь асанам и пранаяме, упуская из виду подлинную цель йоги - освобождение не только от физических страданий, но и от загрязнений психики. До сих пор никто не достиг освобождения благодаря всего лишь соблюдению предписаний или ограничений. Никто не достиг освобождения только благодаря практике пранаямы, нети, дхаути и т.д. Это совершенно невозможно. Если ум не очищен от своих загрязнений достижением ританбхара праджня благодаря Випассане, освобождение невозможно.
Собравшихся здесь сегодня преданных последователей Патанджали мы просим пройти практику Випассаны, по крайней мере, один раз, чтобы узнать, чего именно ожидал Патанджали от своих последователей. Я не утверждаю, что вы сможете понять все и вся в течение одного 10-дневного курса Випассаны. Он будет только началом. Чем далее вы будете следовать по пути, тем ближе подойдете к ожиданиям Патанджали. Вы потратите всего лишь 4 дня на задачу достижения вивекакхьяти, или сампаджаньня, вы получите от этого пользу, достигнете прогресса на пути освобождения и станете обладателями подлинной дхаммы, достигнете подлинного мира. Да будет счастлив каждый, кто пришел принять участие в сегодняшнем собрании духовных искателей, и да обретет освобождение!

Поделитесь статьей в соц.сетях: