Что такое Рэйджу?

• В Японии есть только одно слово: рэйджу
• Что делает рэйджу
• Сколько рэйджу нам нужно

В Японии есть только одно слово: рэйджу

Когда система Рэйки переместилась на Запад, миссис Таката перевела рэйджу как посвящение, и только после того, как миссис Таката скончалась, некоторые люди начали использовать слово настройка. Но это английские слова, тогда как в Японии есть только слово рэйджу.

И «рэйджу» переводится как духовное благословение.

Традиционно в Японии существовали слегка различные формы рэйджу в зависимости от учителя, а также от ученика. Даже говорят, что Микао Усуи просто сидел напротив ученика без какого-либо физического ритуала, визуализации и т. д… он «просто» вспоминал свой собственный внутренний великий яркий свет, своё Истинное Я.

«Некоторые чистые и одарённые медитирующие создают вокруг себя поле блаженства через свою спонтанную светоносную силу и используют свои чистые элементы, чтобы помочь другим достичь того же уровня и соединиться с ними в той же мандале и том же уме.»
— Тхинлей Норбу Ринпоче

Это «просто» сидячее рэйджю называется? «Ньюга ганю» на японском, что в действительности есть ум к уму. Мы могли бы перевести это как: «Я в тебе, и ты во мне». По сути, это осознание того, что мы уже взаимосвязаны. Это «просто» сидение есть не-делание. Помните, что Микао Усуи обучал некоторых своих учеников Дай Комё, что указывает на это состояние ума взаимосвязанности — недвойственности.

«Усуи-сэнсэй обучал учеников Шинпидэн (мастер рейки) один на один и показывал им канзи «дай комё», что указывало на сознание практика Шинпидэн.»
— Хироши Дои, семинар в Испании 2015 года

Конечно, делать это не так просто, как звучит, «просто» сидение. Нам нужно иметь прямой опыт нашего собственного внутреннего Истинного Я, нашего великого яркого света, опыта «Я — вселенная, и вселенная — я». Не просто интеллектуально, но глубокое воплощение. Кроме того, мы должны быть способны оставаться с этим осознанием в течение всего рэйджу.

Но поскольку для танго нужны двое, ученик также должен быть готов к этому ритуалу «просто» сидения. Как нам по-настоящему получать? Чтобы по-настоящему получать, ученик должен быть пустым, точно так же, как если мы хотим налить чай в чашку, чашка должна быть пустой.

От чего ученик должен быть пустым? Пустым от концепции и стремления к «Я».
Мне нужно что-то получить, мне нужно быть очищенным, мне нужно быть открытым, чтобы иметь возможность быть каналом для Рейки. Все эти «Я» должны быть отброшены. Тогда мы можем осознать, что нечего получать, нет дающего и нет получающего. Только тогда мы находимся в правильном состоянии ума для ритуала «просто» сидения.

«Даже если сто человек могут участвовать в посвящении, не все они имеют одинаковый опыт. Каждый человек переживает посвящение в соответствии со своим собственным уровнем мастерства и личностного развития. Фактически получение посвящения зависит от ума человека, а не от его телесного участия. Как я упоминал, это зависит от его способности отпустить своё ограниченное представление о себе.»
— Лама Тубтен Йеше

И так, поскольку не каждый ученик находился в том правильном состоянии ума, которое Микао Усуи преподавал в системе Рейки, он начал заимствовать более физический ритуал из эзотерических японских духовных практик. Однако, даже если ритуал сверхпрост, мы должны осознать, что не только физический ритуал делает дело.

Наиболее важным является состояние ума учителя и состояние ума ученика.
Мы можем видеть это состояние ума очень чётко указанным в медитативных практиках, преподаваемых в учениях Микао Усуи, в символах и мантрах, и в предписаниях Рейки.

Например, медитативная практика «дзёсин кокю хо», которая переводится как: чистый ум с каждым вдохом, указывает на этот чистый ум пустоты, недвойственности. Нет дающего — получающего и чего-то, что дают.

Символ/мантра «хон ша дзё сё нэн», которая переводится как моя изначальная природа есть правильный ум, также указывает на это же состояние ума. И если мы глубоко посмотрим в предписания Рейки, мы также видим это состояние ума пустоты, недвойственности, нет дающего — получающего и чего-то, что дают.

«Подлинная печать ума передаётся в каждый момент. Если ученик глубоко наблюдает за тем, как мастер ходит, ест, говорит и совершает каждое действие повседневной жизни, передача может происходить непрерывно. Церемония передачи — всего лишь формальность. Истинная передача доступна каждому ученику в каждый момент. Это настоящий Дзен, не только в книгах, но в живой реальности отношений и повседневной жизни. Мастер не передаёт своё собственное пробуждение ученику как таковое. Он лишь помогает ей осознать пробуждение, уже присутствующее внутри неё. Выражение "передать печать ума" по сути символично.»
— Тит Нят Хан

Что делает рэйджу?

Истинная суть рэйджю — не дать ученику что-то, или открыть что-то, или очистить его. Нет, истинная суть рэйджю в том, что ученик осознаёт свой собственный внутренний великий ясный свет, своё Истинное Я, что он есть Рейки, прямо сейчас, прямо сегодня.

В брошюре «Рэйки Рёхо но Сиори», которая раздаётся в «Усуи Рэйки Рёхо Гаккай» в Японии, мы видим раздел под названием «Строгие учения Микао Усуи». В этом разделе мы находим замечательное стихотворение, которое вкратце воплощает суть рэйджу:

«Кумо ва харете нотино хикари то омоунаяо Мотоёри сорани ариакэ но цуки»
«Не думайте, что свет появляется только после того, как облака [замешательство, мысли, эго] рассеялись. Свет луны [Великий Ясный Свет — то, что мы есть Рейки] сиял в небе с самого начала».

Мы уже есть свет, мы просто забыли из-за облаков гнева, беспокойства, страха, привязанностей и т. д…
Рэйджу не удаляет облака, в этом нет нужды, свет всё ещё сияет за облаками, независимо от того, насколько темно.

В некотором смысле мы могли бы сказать, что рэйджу подобен пальцу, указывающему на свет луны. Но большую часть времени мы отвлекаемся на физические элементы рэйджу — палец — и забываем увидеть, куда указывает палец, на наш собственный внутренний великий яркий свет.

Канзи «дзю» в рэйджу тот же, что и канзи «дзю» в дзюлкай (получение предписаний) в традиции Дзен.

«"Дзю" в дзюкай означает получать, передавать, пробуждаться к своей собственной природе. Получить дзюкай — значит передать. А передать — значит осознать свою истинную природу.»
— Учение Великой Горы – Дзен-беседы Тайзан Маэдзуми Роши

Когда мы смотрим на такие слова, как рэйджу или ритуалы, часто мы видим очень дуалистично: что мы получаем что-то, или открываем что-то, или очищаем что-то. Но когда мы практикуем духовное учение, нам нужно видеть эти слова и ритуалы всегда с позиции их высшей истины: недвойственной перспективы. Как [в случае] передачи, мы думаем, что теперь мы «даём это» — дуалистично. Но в Дзен вы видите, что это означает осознать нашу истинную природу — недвойственно.

Сколько рэйджу нам нужно?

Чтобы быть честными, нам нужны они снова и снова. Не просто несколько раз. Почему? Потому что, даже если мы вспомним наш внутренний великий яркий свет на секунду или на день, из-за наших запутанных привычек мы снова начинаем фокусироваться на облаках после этого первоначального опыта нашей сущности.

Мы можем ясно видеть это, если посмотрим на предписания Рэйки.

Если после нескольких рэйджу у нас на всю оставшуюся жизнь больше нет гнева и беспокойства, и мы навсегда благодарны и верны нашему пути и нашему бытию, и у нас есть сострадание, которое не меняется в зависимости от обстоятельств, тогда нет нужды в большем количестве рэйджу.

Но если мы честны, этого не происходит. Поэтому нам нужны они снова и снова и снова, пока мы не сможем соблюдать предписания Рейки во всём, что мы делаем сегодня.

Во многих современных практиках рэйджю стало о том, чтобы делать что-то ученику. Но когда мы смотрим на учения в системе Рэйки, мы видим, что это не согласуется с предписаниями Рэйки, или символами и мантрами, медитативными практиками и т. д. Когда ученик наконец изучает рэйджу, он должен отражать это в этих указателях; иначе зачем вообще включать эти практики в систему Рэйки?

И чем больше мы практикуем и воплощаем учения Микао Усуи, тем однажды мы можем осознать, что мы есть рэйджу. Тогда всё, что мы делаем в жизни, становится рэйджу — духовным благословением.

«Во время посвящения нам представляют аспект нас самих, который уже существует внутри нас, но который мы ещё не распознали, и именно активация этого распознавания называется "наделением силой" или "посвящением". Это истинное значение абишеки.»
— Не для Счастья: Дзонгсар Джамьянг Кхьенце.