Шесть Совершенных Парамит

Объясняем практику шести запредельных совершенств или парамит: щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитацию и мудрость.

Каждая из этих добродетелей или качеств является действительно трансцендентной, если она обладает четырьмя характеристиками:

1. Она уничтожает свою негативную противоположную сторону.
2. Она усилена мудростью, т.е. она свободна от концепций субъекта, объекта и действия.
3. Она может привести к выполнению устремлений всех существ.
4. Она может привести других к полному созреванию их потенциальности.

Шесть парамит (совершенств):

Щедрость | Нравственность | Терпение | Усердие | Медитация | Мудрость

Дильго Кьенце Ринпоче «Комментарий на 37 практик Бодхисаттв». 
Редакция текста: Илья Орлов.

Совершенная Щедрость

Если, стремясь к пробуждению нужно пожертвовать даже телом,
Что уж говорить о каких-то внешних вещах.
Поэтому совершение даяния, не надеясь на благодарность или созревание кармы,
Является практикой Сынов Победителей.

Щедрость – это естественное выражение альтруистического ума, свободного от привязанности. Ясно осознавайте те страдания, которые могут быть вызваны накоплением богатства, и попытками защитить и увеличить его. Если вы даже обладаете каким-либо богатством или владениями, то ваша первая мысль, отдать все это, используя как подношения и поддержку тех, кто голоден, кому не хватает пищи и крова.

Щедрость – это драгоценность, которая исполняет все желания,
И совершенный меч, который отсекает узел скупости.
Тот, кто ничего не отдавал, не будет богатым, и у него не будет даже возможности собрать к себе людей, не говоря о том, чтобы достичь просветления.

Если вы действительно щедрый, вы будете свободны от всех трудностей, и будете владеть богатством, которое вам будет необходимо для осуществления альтруистических действий, вплоть до просветления.

Щедрые люди могут даже не стараться получить богатство, однако благодаря естественным результатам их добродетель будет приносить им все увеличивающееся богатство в их будущих жизнях. Напротив, люди, связанные своей собственной жадностью, обнаружат себя переродившимися в сфере голодных духов, где даже слова еда и питье не слышны.

Щедрость совершенна сама по себе, нет необходимости, для другой награды, чем-то, что бы делаете других счастливыми. Если вы отдаете что-нибудь с эгоистической мотивацией, радость, которую вы почувствуете, будет испорчена, и за этим определенно последует несчастье. Но даяние с чистой преданностью, любовью и состраданием принесет вам чувство великой радости, и ваш подарок принесет еще больше счастья. Мотивация, которая лежит за актом даяния, имеет решающее значение.

Будьте на чеку, что ваша щедрость всегда пропитана просветленным настроем, который наполняет ее истинным смыслом, превращая в безошибочную причину для состояния просветления.

Осознавайте все владения как подобные сновидениям или иллюзии, отдавайте их как подношения или как благотворительность, без привязанности.

Существует три типа щедрости

Первая – это даяние материального.

Вы должны отдавать без оглядки и без сожаления. Если подношение было сделано с чистым намерением, его размер не имеет значения.

Второй тип щедрости – это спасение жизни, и защита существ от страха.

Следуйте примеру великих, которые спасли тысячи домашних животных от убийства, покупая их и освобождая, убеждая людей бросить охоту и рыбалку, обрести милосердие по отношению к заключенным, приговоренным к смерти, и умиротворяя кровавые междоусобицы.

Третий тип щедрости – это даяние Дхармы.

Вы можете делать все возможное, чтобы звуки учения Дхармы звучали в местах, где они не были слышны до этого. Вы должны приносить людям Дхарму таким образом, чтобы они моли применять ее на практике. 

Сущность щедрости – непривязанность.
Запредельная щедрость – это щедрость, которая свободна от трех ограничивающих концепций, т.е. привязанности к существованию некой субстанциональной реальности дающего, принимающего и акта даяния. Быть свободным от таких концепций – это определенно парамита, в этом случае щедрость, работающая как причина просветления.

Совершенная Нравственность

Если без нравственности невозможно достичь и собственной цели, смешно тщиться воплотить благо других.

Поэтому сохранение нравственности без мирских желаний является практикой Сынов Победителей.

Нравственность – это основа всей практики Дхармы.
Она предоставляет почву, на которой могут быть культивированы все позитивные качества. Точно так же, как все океаны и горы поддерживаются, лежащей в основе землей, все практики держаться на основе нравственности.

Когда ваша практика продвигается ступень за ступенью, обеты не отбрасываются, но скорее преобразуются, словно железо в золото. Нравственность начинается, когда вы принимаете прибежище и вступаете на путь.

Человек, обладающий сильной мотивацией освободиться от самсары, отрекается от мирских забот и соблюдает обеты мирянина, монаха или полностью посвященного. Воодушевленный мотивацией, ученик чрезвычайно вырастает в своей силе. Он достигает высшей точки в нравственности, суть которой в поддержании самай, священной связи между духовным мастером и учеником – подлинной жизненной силы.

При отсутствии нравственности нет возможности обрести даже временное счастье освобождения от страданий или окончательное блаженство просветления.

Какие бы обеты вы не взяли, все они должны соблюдаться с огромной заботой, подобно тому, как фермер делает все возможное, чтобы защитить свой урожай от диких животных, воров, града и всех вредящих возможностей. Охраняйте свою собственную нравственность также бережно, как вы защищаете свои глаза.

Нравственность, если вы можете поддерживать ее, является источником блаженства; но если вы нарушаете ее, она становится источником страдания.

Существует три типа нравственности, которую необходимо практиковать

Первое, оставить все действия, которые вредят как вам, так и другим.

Второе, предпринимать позитивные действия, практикуя шесть парамит.

Третье, делать все возможное, чтобы принести благо другим, в их нынешней и будущей жизнях.

Освободитесь от привязанности и страсти, помните безошибочность кармического закона причины и следствия, размышляйте над страданиями самсары и следуйте наставлениям трех типов обетов.

Как сказал Будда:
В этот век упадка, сохранение даже одного монашеского обета в течение дня, приносит большую заслугу, чем подношение миллионам будд еды, питья, тентов, светильников и гирлянд, в количестве равном песчинкам, содержащимся в Ганге.

Совершенная нравственность – это поддержание в чистоте обетов с постоянной внимательностью, свободной от заносчивости и гордости. В сущности, нравственность – это обладание миролюбивым, усмиренным и альтруистичным умом.

Совершенное Терпение

Для Сына Победителей страждущего богатств добродетели, все кто причиняет зло, подобны бесценному кладу.

Развивайте терпение и не питайте ненависти к кому-либо.

Существует три вида терпения

Первый – это переносить без гнева любой вред, который могут причинить вам существа.

Второй вид – это сносить без печали любые трудности ради Дхармы.

Третий – встречать без страха глубинный смысл и безграничные качества Дхармы.

Что касается первого, когда вы чувствуете, что вам кто-то наносит вред, припомните, что вред, который человек может причинять вам (или кому-нибудь, кто вам дорог) – это прямой результат того, что вы сами вредили другим в прошлом.

Поразмышляйте над тем, что этот человек побежден иллюзией, что он или она как будто одержимы, и не способны противостоять, нанося вам вред. В результате этого зла, он или она будут вынуждены страдать в будущей жизни. Когда вы подумаете, как это будет ужасно, вы скорее почувствуете только печаль и сожаление, чем гнев.

Помните также, что если вы терпеливо принимаете этот вред, множество ваших прошлых негативных действий будет очищено, и вы накопите как заслугу, так и мудрость. Более того, из этого следует, что человек, который появляется, чтобы навредить вам, делает для вас великое одолжение, и является вашим духовным другом.

Рассматривая все подобные ситуации, таким образом, тренируйтесь не расстраиваться, когда вам вредят, не искать отмщения, и никогда не испытывайте неприязнь.

Более того, когда вы вдумаетесь даже еще более глубже в то, что происходит, вы увидите, что тот, кому причиняют вред, тот, кто вредит, и сам по себе вред абсолютно лишены подлинного существования. Кто собирается гневаться на галлюцинацию? Во всем этом пустом явлении, что можно приобрести или потерять, желать или отвергать? Осознавайте это как простор, пустые небеса.

Теперь то, что касается второго вида терпения. Для того, чтобы быть способным практиковать, может так произойти, что вам придется переносить болезни, или страдания от жара, холода, голода или жажды. Однако эти кратковременные страдания помогут вам очистить ваши прошлые негативные действия и в долгосрочном достигнуть искомое состояние. 

Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку, Не благо ли это?
И если ценою земных страданий избавишь себя от ада, Не благо ли это?

Третий тип терпения – это обладание глубоким, внутренним бесстрашием, чтобы быть готовым, из сострадания, работать множество эонов для блага существ, и встречать без какого-либо страха высочайшие истины учения – то, что окончательно все явления абсолютно пусты по своей природе, что пустота выражается как светящаяся ясность, что существует природа, которая не является составной, и абсолютная истина за пределами достижения интеллекта.

Если вы боитесь принять реальность пустоты, и критикуете практики, вы готовитесь к вашему собственному падению в нижние миры. Эти истины не легки для понимания, но это предельно важно попытаться схватить их истинное значение, и не иметь негативного воззрения относительно них.

Эти три вида терпения должны быть развиты с помощью мудрости и искусных средств.

Практика парамиты терпения сущностная, с ее помощью вами никогда не овладеет гнев, ненависть и отчаяние. Однажды вступив на путь, в любых ситуациях ваше сердце должно быть, наполнено доброжелательностью ко всем существам, рассматривая их как своих родителей в прошлых жизнях. Принося все время ситуации, которые в обыкновении запускают ваш гнев или ненависть, они дают вам драгоценную возможность практиковаться, с терпением, в трансформации ваших негативных эмоций. На пути, такие люди делают для вас намного больше добра, чем благожелательные друзья.

Хорошие труды, собранные за тысячу эонов деяния щедрости, или подношения блаженным —
Единая вспышка гнева уничтожает их.
Ненависть – это не путь.
Но постоянно взращиваемая любовь,
Имеет результатом просветление.

Итак, если вы реагируете на противника ненавистью или гневом, он определенно будет вести вас в глубины адских сфер. Но, если вы знаете, как смотреть на такого человека с глубокой доброжелательностью, он может вести вас только к освобождению. Эта разница имеет решающее значение.

Нет зла подобного гневу, аскетизма сравнимого с терпением.

Если, пребывая в земле, полной острых камней и колючек, вы попытаетесь защитить ваши ступни, покрыв целую местность плотной кожей, то это будет трудная задача. Намного проще ее просто одеть на подошву ваших ступней. Точно также, даже если целый мир полон врагов, вы можете не причинять вреда, столько, сколько будете держать любящую доброту и терпение в вашем уме. Какой бы очевидный вред они ни приносили вам, по сути, они помогают вам на вашем пути просветления.

Когда вы сталкиваетесь с пугающей армией эмоций,
Облачитесь в прочные и превосходные доспехи терпения;
Так, неповрежденные оружием грубых слов и мстительных ударов,
Вы пройдете сквозь них, чтобы достичь земли нирваны.

Не существует покоя для человека, чей ум наполнен гневом и ненавистью. Гнев и ненависть должны быть покорены великой армией терпения, только они ваши истинные враги. Посмотрите также, на истинную природу самого вреда. Он подобен неуловимым письменам на воде. Позвольте негодованию исчезнуть самому по себе, и как только жгучие волны мыслей стихнут, позвольте всему стать подобным пустым небесам, где нечего обретать и нечего терять.

Совершенное Усердие

Если даже стремишься лишь к собственному, выказываешь такое усердие, словно гасишь огонь на голове,
То прилагать усердие во благо всех скитальцев является источником достоинств.

Чтобы пробудить и развить все совершенства, усердие является жизненно необходимым.

Усердие – это радостное усилие и активная решимость осуществлять позитивные действия, без каких – либо ожиданий или самоудовлетворения.

Усердие бывает трех видов

Первый вид, называемый усердие подобное броне, является развитием радостной отваги и стойкости, которую вы носите словно броню, противостоящую упадку духа.

Это панцирь сильной и бесстрашной решимости, для того чтобы вы никогда не пали добычей препятствий, созданных четырьмя демонами (негативные эмоции, привязанность к удобствам, физические заболевания, и смерть), но продолжали, во чтобы то ни стало, свои усилия по совершенствованию.

Второй вид – это усердие в действии, которое начинается с практики накопления заслуг и проходит через все шесть парамит, без задержки или промедления.

Непоколебимое упорство в действительном применении этого желания. Чувство великой радости быть способным практиковать. Вы с энтузиазмом совершаете бесконечные добродетельные активности, особенно в изучении, размышлении и медитации. Вовлеченные во все это, вы поддерживаете неукротимое бесстрашие и никогда не падаете жертвой разочарованности, лени или промедления.

Третий вид – это усердие, которое не может быть остановлено, неослабевающая энергия деятельности на благо других. Усердие должно пронизывать практику других парамит, и укреплять их.

День и ночь, вовлеченные всеми возможными способами, прямо или косвенно, в своих мыслях, словах и поступках, в заботу о благополучии существ. Если вы не способны непосредственно принести им благо, вы не должны держать в уме никаких мыслей, кроме мыслей о благе других, и посвящать все что вы делаете тому, чтобы они обрели состояние просветления. Сохраняйте решимость постоянно продолжать трудиться, вплоть до достижения вашей цели.

Каждый из этих трех видов усердия имеет свою противоположность в соответствующем виде лености.

Первый вид лености – это желание только лишь своего собственного комфорта и ничего больше. Он проявляется как склонность ко сну и праздности, желание немедленного удовлетворения и комфорта. Противоядие от этого – медитация на смерть и непостоянство.

Второй тип лености – это малодушие. Вы чувствуете уныние даже до того, как начали пытаться делать что-нибудь, в силу того, что вы думаете, что такой человек как вы никогда не достигнет просветления, не важно какие усилия бы вы ни прилагали. Противоядие – это укрепить стойкость размышлением о благах освобождения и просветления.

Третий тип лености – это пренебрежение вашими истинными приоритетами. Вы становитесь застрявшими в негативных и непродуктивных привычках. Забывая или игнорируя более глубокие цели, вы остаетесь занятыми лишь делами, ограниченными этой жизнью. Противоядие – это осознание, что все подобные мирские заботы неизменно являются причинами только лишь страдания, после чего необходимо отбросить их прочь.

Люди работают с огромным усилием, день и ночь, чтобы достигнуть вещей, которые служат только лишь их комфорту, славе и власти – другими словами, вещей, которые в долгосрочном ракурсе крайне бессмысленны. Однако, что касается трудностей, которые вы можете претерпевать во благо Дхармы, ни одна из них не будет лишена смысла. Трудные ситуации, которые вы переживаете, помогут вам очистить негативности, накопленные во многих прошлых жизнях, и собрать заслугу для грядущих жизней, которая подобна провизии. Они определенно будут обладать смыслом.

Для того, чтобы увеличить свое усердие размышляйте о том насколько все непостоянно. Смерть неизбежна и может прийти внезапно и очень скоро. Подумайте насколько, в таком свете, поверхностны и неглубоки заботы этой мирской жизни и насколько свободными вы.

Совершенная Медитация

Познав, что проникновение, исполненное безмятежности
Полностью разрушает клеши,
Развивать концентрацию полностью превосходящую
Четыре бесформенных сосредоточения является практикой Победителей.

Исследуйте тело, речь и ум, и вы обнаружите, что ум – это наиболее важен из этих трех. Если ваш ум в совершенстве натренирован в поддержании покоя и глубинного проникновения, ваше тело и ваша речь будут естественно следовать за вашим умом по пути освобождения.

До настоящего времени ваш ум, словно неугомонная обезьяна, беспрерывно бегал за формами, звуками, запахами, вкусами и ощущениями во внешнем мире и за мыслями и чувствами во внутреннем. Однако вы можете научиться контролировать его, поддерживая внимательность и бдительность. Когда вы делаете так, обучение, размышление, и медитация на учения интегрируются в ваш ум. 

В уме начинающего
Присутствует ясность, но не стабильность;
Чтобы остановить его, будучи гонимым ветром мыслей,
Свяжите его веревкой внимания.

Чтобы обрести стабильность в концентрации, полезно оставаться в спокойном, уединенном ретритном месте, свободном от отвлечений.

Касательно пребывания в покое и глубинного проникновения, глубинное проникновение наиболее важно. Однако глубинное проникновение не может возникнуть без предварительного успокоения ума. Ключевой момент здесь – это успокоение всех дикий мыслей, которые постоянно возбуждают, тревожат и обуславливают ваш ум. Такие мысли рождают негативные эмоции, которые, в свою очередь, вы выражаете как слова и действия, содержащие в себе причины страдания.

Если ваш ум тонет в состоянии сонливости, вялости, или тупого безразличия, поднимите свой взгляд выше в пространстве напротив вас и сосредоточьтесь на верхних частях визуализации. Это прояснит тонущие чувства тупости и бессилия.

Если ваш ум остается уравновешенным, ни диким, ни притупленным, сосредоточьтесь взгляжом вниз. Если визуализация все еще не ясная, пытайтесь снова и снова сделать ее более определенной и более точной. Если она уже ясная, поддерживайте ум сосредоточенным на ней естественным, непринужденным способом.

Когда ваша визуализация ясная и ваш ум неподвижен и спокоен, пропитайте состояние непрерывного покоя глубинным проникновением. Во-первых, рассмотрите, кто или что воспринимает визуализацию. Вы осознаете, что это ум. Вы также увидите, что образы, который вы визуализируете это проекция, созданная вашим умом, для того, чтобы развить концентрацию.

Ум обладает способностью сосредотачиваться на объекте, однако, когда вы ищите ум, вы не можете его нигде найти.

Как мы видели раньше, если вы обращаете свой взор внутрь, на ум, и пытаетесь определить его место положения или его форму, его очертания, его цвет, его форму, откуда он приходит, где сейчас пребывает, или куда он уходит, вы никогда ничего не найдете.

Спросите тех, что знает учения и у кого есть опыт медитации, и посмотрите, способен ли был хоть кто-нибудь из них указать на что-либо, как на «ум». Вы никогда не найдете отдельной сущности, про которую можно было бы сказать, что это ум, тоже самое истинно и для тела.

То, что мы называем телом – это просто множество элементов, собранных вместе. Мы даем название «куча» – собранию зерен; «сноп» – собранию сухой соломы; «толпа» – собранию людей, но ничто из этого не является реально существующим, по своим собственным правам. Подобным образом это справедливо и для этого собрания вещей, которое мы называем «тело».

Когда становится ясно, что ваше тело, визуализация, и все явления, это проявления ума и, что природа ума – это пустота, тогда просто пребывайте в узнавании этой природы без блуждания, оставаясь внимательным, нарушают ли ваши мысли это узнавание или нет. Это называется глубинное проникновение, випассана.

Все проявления – собственный ум;
Сам ум изначально находится за пределами концептуальных крайностей.
Не отвлекаться дуалистическими идеями субъекта-объекта,
Однонаправлено пребывать, это называется совершенное сосредоточение.

Совершенная Мудрость

Мудрость не только наиболее важная из шести совершенств, она является их жизненной силой. Реализовать мудрость – это окончательная цель; она является причиной, по которой все виды учений были объяснены.

Еcли в отсутствие мудрости пятью парамитами
Невозможно обрести Совершенное Пробуждение,
То развитие исполненной метода мудрости, не мыслящей тройственным циклом,
Является практикой Победителей.

Парамиты щедрости, нравственности, терпения, усердия и концентрации могут помочь вам накопить заслугу, но они все еще связаны концепциями.

Только мудрость может закончить накопление, которое ведет вас к реализации изначального осознавания, свободного от всех концепций. Без глаз мудрости, вы никогда не были бы способны найти свой путь к цитадели освобождения.

Несомненно, только в сопровождении мудрости они заслуживают имя парамиты «Совершенства», выходящих за пределы, по другую сторону океана страдания и неведенья за пределами концепций самсары и нирваны.

Запредельная мудрость имеет три аспекта, которые являются стадиями ее постепенной реализации

Мудрость изучения, приобретенная с помощью слушания учений.

Первый аспект мудрости, совершенствование мудрости, приобретается при помощи слушания учений. Должны быть изучены писания, которые упоминаются как «глубокие и обширные». Глубокими учениями являются те, которые излагают пустотность, а обширными учениями те, которые объясняют различные стадии на пути. Вы должны услышать все эти учения от квалифицированного учителя.

Мудрость, которая возникает при размышлении над смыслом этих учений.

Обдумывайте то, что вы услышали, и извлекайте сущностный смысл из этого, так, чтобы учения не оставались только как интеллектуальные знания. Важно развивать убежденность и быть уверенным, в том, что ваше понимание безошибочно. Проясните все ваши сомнения и неуверенности со своим учителем. В особенности, четко помните, что ваш учитель говорил вам обо всех препятствиях, которые могут возникнуть, и обо всех отклонениях от пути, которые вы можете обнаружить у себя. Затем, когда вы готовы применить ваши наставления на практике, это будет подобно отправлению в путешествие с полным знанием всех различных обстоятельств, которые вам могут встретиться, и обладанием всех средств, которые понадобятся на пути.

Мудрость, которая возникает из медитации.

Изучение и размышление отсекут ваши самые грубые ошибочные представления. Однако тонкие могут быть рассеяны только медитацией, и объединением абсолютной истины, которая возникает из нее, с вашим бытием. Для того чтобы, вызвать это отправляйтесь в уединенное место и пребывайте как можно дольше в медитации, практикуя непрерывный покой и глубинное проникновение, чтобы реализовать окончательную природу всех явлений. Это мудрость, которая возникает из медитации. Осознать то, что все явления пусты по природе, значит осознать основной момент всех учений.

Без реализации пустоты, как любовь, так и сострадание ограничены и узки.

Существует три последовательных уровня безграничной любви, сострадания, сорадования и равностности.

Во первых, безграничная любовь направлена на чувствующих существ. Помня, что все существа были вашими родителями, вы желаете, чтобы они все были счастливы. Это форма любви, которой могут обладать все от простых людей до высших существ.

На второй стадии, безграничная любовь рассматривает явления как относительные. Любовь этого вида неизвестна обыкновенным людям, однако она является общей для практиков.

Высший уровень безграничной любви – безусловная любовь, за пределами любых концепций об объекте.

С самого начала медитации, практик знает, что его природа и природа других – это пустота, свободная от каких-либо концептуальных усложнений, подобная небесам. Это изначальное отсутствие субстанционального существования, вездесущее и ясное, беспрерывно излучает светящуюся и спонтанную любовь. Этот тип любви, по природе, свободен от всех концепций и лишен какой-либо цели. 

Эти три последовательных принципа могут быть таким же образом применены к безграничному состраданию, сорадованию и равностности.

Вы, практикующие, должны, прежде всего, быть подобны пчеле, летающей от цветка к цветку, собирая нектар. На стадии, когда вы слушаете и изучаете учения, изучайте все из них очень внимательно, как слова, так и значение. Затем, вы должны уподобиться дикому животному. Неудовлетворенные только лишь теоретическим пониманием, отправляйтесь в уединение, где вы можете быть свободны от всех забот мирской жизни.

Будьте самостоятельны и тверды в однонаправленной практике, когда вы прямо открываете для себя глубинный смысл учений.

В конце, когда вы применяете учения на практике и объединяете их со своим существом, вы должны быть подобны колышку, вбитому в твердую землю. Непоколебимые мыслями в течение медитации, оставайтесь стойкими. Отсекайте изнутри все ограничивающие концепции существования и не-существования, и встречайте прямо лицо окончательную изначальную природу всего.

Илья Орлов | Традиции | Практика | Исследования | Мастер - учитель Рэйки